H.-G. Gadamer (1900-2002) a donné à l’herméneutique une dimension authentiquement philosophique en montrant que les conditions de la compréhension sont des conditions d’existence. La linguisticité au centre de l’homme apparaît à la fois comme un fait et une exigence car aucun savoir ne peut oblitérer ses prolongements éthiques sans entamer sa prétention à la vérité. La pensée de Gadamer se veut ainsi toute entière tournée vers l’interprétation du lient polymorphe que l’homme « est » et que révèle son aptitude, essentielle et fragile en même temps, au dialogue; les contours de l’interprétation se dépassent eux-mêmes chaque fois que nous répondons à un questionnement qui nous précède et constitue pour nous un appui. La tradition, chez Gadamer, est comme la terre, et « la terre ne désigne pas seulement ce que les rayons de la lumière ne parviennent pas à pénétrer. L’obscurité qui recouvre est aussi abritante, car c’est d’elle que tout jaillit jusqu’à la lumière, comme un mot sort du silence » (Les chemins de Heidegger).